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宇宙真理与人的意识:爱因斯坦与泰戈尔的对话

  泰戈尔被称为“具有思想家头脑的诗人”,而爱因斯坦被称为“具有诗人头脑的思想家”,他们的会晤被称为是“两颗行星在对话”。

  泰戈尔:我信仰的不是同世界隔离的神。人类的不可穷尽的个人正在认识着宇宙。没有什么东西是人类的个人所不可理解的。这就证明了,宇宙的真理就是人的真理。为了说明我的想法,我要引证一个科学事实。物质是由质子和电子所组成,在两者的中间没有任何东西;但物质也可能是一种连续的东西,即各个电子和质子之间可能并无空隙。同样,人类虽然是由个人所组成,但在各个个人之间却存在着人的相互联系,这种联系使人类社会具有像生命机体一样的统一性。整个宇宙也同我们相联系,就像同个人相联系一样。这就是人的宇宙。在艺术、文学和人的宗教意识中,我对上述思想都进行过认真的研究。

  泰戈尔:是的,是永恒本质的体现。我们须得通过自己的感情活动来认识它。我们将认识那最高的人,这种人没有我们所固有的那种局限性。科学就是研究那种不受个别人局限的东西,科学是超出个人的人的真理世界。宗教将认识这些真理,并在这些真理和我们更深刻的需要之间确立起联系;我们个人对真理的认识具有普遍意义。宗教赋予真理以价值,而我们则将认识真理,并且感觉到自己同真理的和谐。

  爱因斯坦:我虽然不能证明科学真理必须被看作是一种其正确性不以人为转移的真理,但是我毫不动摇地确信这一点。比如,我相信几何学中的毕达哥拉斯定理陈述了某种不以人的存在为转移的近似正确的东西。无论如何,只要有离开人而独立的实在,那也就有同这个实在有关系的真理;而对前者的否定,同样就要引起对后者的否定。

  泰戈尔:体现在万能的人之中的真理,实质上应当是人的真理,否则我们这些个人所能认识的一切就永远不能被称之为真理,至少不能被称为科学真理,我们可以凭借逻辑过程,换言之,通过思维器官即人的器官而接近科学真理。按照印度哲学的看法,存在着梵或绝对真理,而这是个别个人的精神所不能认识的,或者不能用语言来表述的。这种绝对真理只有通过个人完全入化于无限之中才能被认识。这种真理不可能属于科学。我们所说的那个真理的本性,具有外在性质,也就是说,它对人的精神来说是一种真理,因此这个真理就是人的真理。这个真理可以被称为玛雅或幻觉。(玛雅Maya,或译“幻”,是印度宗教哲学中的女神,万物之母——编者)

  泰戈尔:科学证实了这一点:桌子作为一种固体只是一种外观,也就是说,只存在人的精神认为是桌子的那种东西,如果人的精神不存在,它也就不存在。同时还必须承认:桌子的基本的物理实在性不是别的,而不过是许多单独的、旋转着的电力中心,因此它也是属于人的精神的。在认识真理的过程中,在万能的人的精神同个别人的有限理智之间发生了永恒的冲突。在我们的科学、哲学和我们的伦理学中,认识真理的过程是从不间断的。无论如何,如果真有某种离开人而独立的绝对真理,那末这种真理对我们来说也是绝对不存在的。不难理解有这样的精神,从这种精神来说,事件的连续性不是发生在空间中,而只是发生在时间中,这种连续性有如乐曲的连续性。对这种精神来说,实在性的观念同音乐的实在性相仿佛,而毕达哥拉斯的几何学对音乐的实在性则是毫无意义的。纸的实在性同文学的实在性有天壤之别。文学对于纸蛀虫的精神来说是根本不存在的,但是文学之作为真理,对人的精神来说,则具有比纸本身远大得多的价值。同样,如果存在着某种同人的精神既没有理性关系也没有感性关系的真理,那末只要我们还是具有人的精神的一种生物,这种真理就仍将什么都不是。

  泰戈尔:或许,但看来因果论并非主要元素,而是其他建立宇宙的秩序的力量加诸於上。

  泰戈尔:灵活的弹性也是人类行为的元素之一,小范围内的自由得以展现我们的个性人格。就像印度的音乐系统,不像西方音乐那么严格僵硬,我们的作曲家仅定义乐曲的轮廓大纲,提供旋律与节奏的编排系统。乐手可以在特定限制下即兴发挥,但务先遵循某种特定旋律,而後才自然地在既定规则中融入自己对音乐的感受。我们赞赏作曲家发挥才华,建立出超越结构的旋律与节奏基础,但也期待乐手以个人技巧,创造出充满装饰音的旋律变奏。我们遵循万物的中心法则,并加以创造,只要不离开那个中心,便能在限定范围内,享有足够的自由,让我们的性格获得最完整的自我表达。

  爱因斯坦:只有深具传统艺术的音乐才能如此引导心智。在欧洲,音乐已偏离大众文化与观感,变得像某种秘密艺术般,具有自己的道统与常规。

  泰戈尔:欧洲乐手必须绝对服从那过於复杂的音乐体系。在印度,个人的创作性格决定了乐手的自由度,只要有能力掌握通则与旋律,每个人都能以自己的方式演译作家的乐曲,创造性地诠释自我。

  爱因斯坦:这是非常高标准的艺术,乐手必须完全了解原创者的音乐理念後,才能够进而创造变奏。在我们这里,变奏通常是被预先设定好的。

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